Sporazumi nisu okončali prijetnje načinu života Indijanaca, stoga nisu mogli dugoročno spriječiti nasilje. Uništavanje divljači od strane Amerikanaca pojačalo je nadmetanje među plemenima za bizone i druge preostale životinje. Američka vojska se sredinom 1850-ih godina sukobila s plemenima Sioux, Cheyenne i Arapaho Lakota. U dvije godine nakon otkrića zlata u Coloradu 1858. godine, tisuće tragača za zlatom pohrlile su na teritorij Arapaha, čime su prekršile sporazum iz 1851. godine. Neki Arapahi reagirali su preseljenjem sjeverno od rijeke Platte. Za južne skupine koje su ostale, odnosi s došljacima su se pogoršali, a 29. studenog 1864. godine bijeli milicioneri masakrirali su Cheyenne i Arapaho Indijance pod vodstvom Black Kettlea i White Antelopea u Sand Creeku, u Coloradu. Kao odgovor, pripadnici tih plemena, zajedno s nekim Siouxima, Komančima i Kiowama, pribjegli su ratovanju. Pokrenuli su niz napada na postaje smještene uz imigracijske putove. Relativan mir uspostavljen je kada su južni Arapahi, neke skupine Cheyennea, Komanči i Kiowe 1865. i 1867. godine prihvatili sporazume kojima su ograničeni na rezervate. Zauzvrat, savezni dužnosnici jamčili su da će Indijanci biti zaštićeni od napada doseljenika i vojnika te da će primati dobra kao kompenzaciju za uništenje bizona i druge divljači. Kada su Komanči i Kiowe nastavili s napadima jer vlada nije osigurala dovoljne obroke, vojska je uništila njihove zimske logore i prisilila ih na povratak u rezervate uz rijeku Red River.
U središnjim i sjevernim ravnicama, skupine Cheyennea, Arapaha i Lakota Siouxa također su ratovale kako bi se zaštitile. Otkriće zlata u Montani 1862. godine dovelo je velik broj ne-Indijanaca u to područje i kroz njega. Kada je savezna vlada izgradila utvrde radi zaštite doseljenika i puta prema zlatnim poljima, stazu Bozeman, Indijanci su opsjeli utvrde i prisilili Sjedinjene Države na pregovore o nagodbi. Sporazumom iz Fort Laramiea 1868. godine, savezni pregovarači pristali su evakuirati utvrde, uspostaviti prostrani rezervat („Veliki rezervat Siouxa”) u Južnoj i Sjevernoj Dakoti te zajamčiti Indijancima prava na lov.
Ipak, Siouxi i njihovi saveznici na kraju su doživjeli istu sudbinu kao Komanči i Kiowe. Kada su Amerikanci 1874. godine otkrili zlato u području Black Hillsa unutar Velikog rezervata Siouxa, savezna vlada pokušala je bezuspješno uvjeriti Siouxe da prodaju ili iznajme zemlju. Rat između vojske i Siouxa te sjevernih Cheyennea izbio je 1876. godine. Indijanci, predvođeni Gallom i Sitting Bullom (obojica Hunkpapa Siouxi), porazili su trupe pod zapovjedništvom generala Georgea Armstronga Custera u bitci kod Little Bighorna, ali zimska kampanja 1876./77. prisilila je većinu Siouxa i Cheyennea na povratak u rezervate ili bijeg u Kanadu. Među potonjima, oni koje je vodio Sitting Bull vratili su se u rezervat 1881. godine, dok su se drugi trajno nastanili u Kanadi. Povratkom Sitting Bulla, svi narodi Ravnica bili su smješteni u rezervate.
Uspjesi vojske nad pojedinim plemenima Ravnica uvelike su proizašli iz pomoći drugih Indijanaca Ravnica koji su služili kao izviđači i pomoćne snage. Pawnee, Arikara i Crow Indijanci pomagali su američkoj vojsci u borbi protiv Lakota, dok su se Pawnee, Caddo i Wichita plemena udružila sa Sjedinjenim Državama protiv Komanča. Vojna služba predstavljala je način za neke Indijance da se prilagode promjenjivim uvjetima. Služeći kao izviđač ili pomoćnik, Indijanac je mogao osigurati sebi i svojoj obitelji materijalne pogodnosti, uključujući dodatne obroke, hranu, novac i konje zarobljene u borbi. Neki domoroci Ravnica smatrali su Sjedinjene Države manjom prijetnjom od plemena poput Siouxa. Služba u vojsci također je pružila put bijega, iako privremenog, iz života u rezervatu te priliku za stjecanje časti i statusa kroz borbu. Slični motivi kasnije će potaknuti Indijance Ravnica da služe u američkim oružanim snagama u kasnijim sukobima, poput Prvog i Drugog svjetskog rata, Koreje i Vijetnama.
1
Sporazumi, oduzimanje posjeda i rat u Kanadi
2
Rezervati, dodjela zemljišta i asimilacija
3
Drugi svjetski rat i kraj rata
Sporazumi, oduzimanje posjeda i rat u Kanadi
U kanadskim prerijama, trgovina krznom ostala je glavni način interakcije između Indijanaca i bijelaca sve do kraja 1860-ih godina. Uspostavljen je „zajednički teren” između plemena Blackfoot, Gros Ventre, Assiniboine i Plains Cree s jedne strane, te trgovaca krznom s druge. Razmjena ideja smanjila je rasne predrasude, darovi su stvorili fiktivne rodbinske veze, a brakovi između pripadnika kompanija i plemena te seksualna interakcija stvorili su veliku populaciju Métisa (osoba miješanog domorodačkog, francuskog i britanskog podrijetla). Ta kulturna prilagodba završila je padom trgovine krznom 1860-ih godina. Godine 1870., nakon godina propadanja resursa i smanjenja profita, kompanija Hudson’s Bay prodala je Rupertovu zemlju kanadskom Dominionu.
Poput svojih kolega u Sjedinjenim Državama, kanadski dužnosnici željeli su ukloniti Indijance Ravnica i Métise s puta kanadske pacifičke željeznice, koji su se naselili u većem broju u provincijama Prerija. Nadajući se da će učiti od Sjedinjenih Država i izbjeći niz financijski skupih ratova, dužnosnici iz Ottawe pregovarali su o nizu od sedam numeriranih sporazuma s narodima Ravnica između 1871. i 1877. godine. Domoroci su prihvatili sporazume nakon što je pokret predvođen Métisom Louisom Rielom za uspostavu neovisne vlade Métisa 1869. godine bio ugušen, te zato što su željeli vladinu pomoć kako bi nadoknadili gubitak bizona. Anishinaabe s rijeke Red River (Chippewa), Plains Cree, Plains Anishinaabe, Siksika (sjeverni Blackfoot), Blood, sjeverni Peigan, Sarcee i neki Assiniboine bili su među skupinama Ravnica s kojima je vlada potpisala sporazume. Općenito, sporazumi su predviđali da će domoroci prihvatiti rezervate i pojedinačne parcele zemlje u zamjenu za pomoć vlade u poljoprivredi.
Rezervati, dodjela zemljišta i asimilacija
Zbog gubitka ekonomskih resursa i vojnih poraza, narodi Ravnica našli su se ograničeni na rezervate u Sjedinjenim Državama i Kanadi. Život u rezervatima predstavljao je radikalnu promjenu u odnosu na prijašnji život Indijanaca. Neke skupine, poput Cheyennea i Arapaha koji su bili preseljeni u Oklahomu, našle su se daleko od kuće, gdje je okoliš bio nepoznat, a prilagodba teška. Čak i za one koji su ostali na relativno poznatom teritoriju, mobilnost koja je bila sastavni dio njihovog načina života lova na bizone bila je izgubljena. Iako je Indijancima bilo dopušteno napustiti rezervat radi lova, njihov glavni plijen, bizon, gotovo je nestao početkom 1880-ih. Za Caddo, Wichita i druge narode Ravnica koji su ovisili o poljoprivredi, zemljište rezervata često se pokazalo nedostatnim za uzgoj. Narodi Ravnica, koji su nekada živjeli od zemlje i bizona, postali su u mnogočemu ekonomski ovisni o Sjedinjenim Državama.
Međutim, unatoč svim problemima rezervata, oni su predstavljali domove za narode i okruženja za njihove kulture. U Sjedinjenim Državama posebno, humanitarni „reformatori” radili su na tome da uklone čak i tu jedinstvenu spasonosnu milost. Ti reformatori i njihovi zagovornici unutar vlade tvrdili su da Amerikanci imaju obvezu „civilizirati” Indijance razbijanjem plemenskih veza i njihovim apsorbiranjem u bijelo društvo kao pojedinaca.
Nekoliko čimbenika pomoglo je reformatorima da dobiju potporu za svoje ideje. U kontekstu ratova na Ravnicama i širenja bijelog naseljavanja, apsorpcija Indijanaca u bijelo društvo činila se jedinim načinom da se spriječi njihovo izumiranje. Želja evanđeoskih kršćana da stvore „pravedno carstvo” u Sjedinjenim Državama učinila je obraćenje „crvenih pogana” važnim ciljem. Industrijalizacija i sve veća imigracija katolika i Židova iz istočne Europe činili su se prijetnjom tradicionalnim ruralnim anglosaksonskim vrijednostima i poticali želju za „amerikanizacijom” prvih Amerikanaca. Reformatori su također vjerovali da će asimilacija okončati ovisnost mnogih Indijanaca o vladinim obrocima i rentama.
Zakon o općoj dodjeli zemljišta (General Allotment Act) iz 1887. (zajedno s kasnijim zakonima i amandmanima) na kraju je postao sredstvo kojim su reformatori nastojali iskorijeniti indijanske kulture i društva. Pod pokroviteljstvom senatora iz Massachusettsa Henryja Dawesa, zakon je predviđao ukidanje zajedničkog vlasništva plemena i dodjelu zemljišta rezervata u pojedinačne parcele. Dawes i reformatori tvrdili su da će zakon raskinuti veze naroda s njihovim „zaostalim” plemenskim kulturama i društvima, istovremeno ih prisiljavajući da postanu marljivi poljoprivrednici. Nedodijeljeno zemljište rezervata tada bi se prodavalo kao višak zemlje ne-Indijancima. To bi dodatno olakšalo asimilaciju smanjenjem zemljišta koje Indijanci mogu koristiti za lov i omogućilo bi Indijancima da uče od svojih bijelih susjeda.
Dodjela zemljišta nije postala toliko važan (i štetan) aspekt indijanske politike u Kanadi. Zakon o Indijancima iz 1869. davao je plemenskim vijećima pravo da dodijele puno pravo vlasništva na određenim rezervatskim zemljištima pojedincima koji su nakon toga mogli prodavati, iznajmljivati ili davati u zakup svoju zemlju samo drugim članovima plemena. Posljedično, ne-domorodački Indijanci jednostavno nisu imali iste mogućnosti kupnje „viška” nedodijeljenog zemljišta ili pristupa dodijeljenom zemljištu.
Kanađani su slijedili primjer Amerikanaca koristeći obrazovanje kao sredstvo asimilacije. Sredinom 1890-ih, vlade Sjedinjenih Država i Kanade financirale su mrežu indijanskih internata kako bi potaknule asimilaciju. Te škole nudile su školsko i strukovno obrazovanje, istovremeno zabranjujući učenicima sudjelovanje u indijanskim kulturnim aktivnostima, poput govorenja domorodačkih jezika i prakticiranja domorodačkih religija.
Službenici u Washingtonu i Ottawi također su suzbijali kulturne prakse Indijanaca Ravnica na druge načine. U Kanadi, Zakon o Indijancima iz 1876. (s kasnijim izmjenama) zabranio je tradicionalne plemenske vlade i razne vjerske i kulturne prakse, poput Sunčevog plesa (Sun Dance) i plesa žeđi (Thirst Dance). U Sjedinjenim Državama, savezni agenti prisiljavali su Indijance da pohađaju kršćanske službe, usvoje odjeću i frizure „građana”, slijede samo indijanske vođe koje je odobrila savezna vlada i suzdrže se od kulturnih praksi poput Sunčevog plesa i poligamije.
Drugi svjetski rat i kraj rata
Poput New Deala, Drugi svjetski rat imao je ogroman utjecaj na Indijance Ravnica. Tisuće ljudi služilo je u oružanim snagama Sjedinjenih Država i Kanade, a ratne aktivnosti potaknule su ekonomske mogućnosti. Siouxi su, na primjer, pomagali u izgradnji vojnih objekata na sjevernim Ravnicama. U drugim slučajevima, Indijanci su migrirali u urbana područja kako bi radili u ratnoj industriji, što je migracija koja se u određenoj mjeri nastavila. U Kanadi, mnogi Indijanci koji su služili tijekom Drugog svjetskog rata stekli su državljanstvo i politička prava, što im je dalo više sredstava za borbu za vjerska prava te za bolje programe obrazovanja, stanovanja i zdravstva. Mnogi od tih napora urodili su plodom Zakonom o Indijancima iz 1951., koji je domorocima dao veću slobodu u prakticiranju vjerskih i kulturnih ceremonija te pravo na prikupljanje političkih sredstava i konzumaciju alkohola izvan rezervata.
Godine 1946. Kongres je usvojio Zakon o Komisiji za indijanske zahtjeve, kojim je osnovana Komisija za indijanske zahtjeve. Putem komisije, Indijanci su mogli od savezne vlade tražiti odštetu za prošla zlostavljanja, poput kršenja sporazuma i oduzimanja zemlje. Mnoge indijanske skupine Ravnica podnijele su zahtjeve komisiji. Pawnee Indijanci, na primjer, primili su 7,3 milijuna dolara od Komisije za indijanske zahtjeve 1962. godine kao priznanje za prethodna „nerazumno niska” plaćanja za njihovu zemlju.
Komisija za indijanske zahtjeve, međutim, bila je i mehanizam za uklanjanje zaostataka indijanskih zahtjeva kao uvod u raskid savezne obveze prema plemenima. Uspjeh koji su Indijanci postigli tijekom Drugog svjetskog rata, kao i njihova želja za smanjenjem saveznih troškova i promicanjem nacionalnog jedinstva tijekom Hladnog rata, uvjerili su mnoge da Indijancima više nije potrebna „posebna skrb”. Ti su stavovi doveli do politike „raskida” (termination) između 1953. i početka 1960-ih. Raskid je imao za cilj okončati pravo Indijanaca na određene savezne usluge i ukinuti status saveznog povjerenstva nad indijanskom zemljom. Ta posljednja mjera podvrgnula bi rezervate državnim zakonima, državnim porezima i drugim silama koje bi vjerojatno erodirale i uništile poseban kulturni status Indijanaca. Jedno pleme Ravnica, sjeverni Ponca, proglašeno je „raskinutim”. Savezna vlada također je financirala program dobrovoljnog preseljenja kako bi potaknula Indijance na preseljenje u urbana područja, poput Denvera, gdje bi navodno imali više mogućnosti za zapošljavanje i lakše bi se asimilirali.
Na neki način, preseljenje u urbana područja moglo bi se smatrati oživljavanjem stare strategije fizičke mobilnosti Indijanaca Ravnica. Rezultati preseljenja često su se, međutim, pokazali mješovitima. Čak 40 % preseljenih na kraju se vratilo u svoje matične zajednice. Urbani život uzrokovao je ili pogoršao probleme poput alkoholizma, obiteljskog nasilja i siromaštva. Ipak, neki preseljenici pronašli su posao, a interakcija ljudi iz različitih plemena pridonijela je poticanju „pan-ravničarske” i „pan-indijanske” svijesti.
